Las pasiones según los epicúreos, estoicos y escépticos.

Pasión, viene del laín passio y éste del verbo patior que significa padecer, sufrir, tolerar. El verbo patior da origen a palabras como paciente, impaciente, compasión, padecer, patíbulo, compadecer, compatible que tienen cierto carácter de pasividad.

En el griego nos encontramos con πáάθος, pathos, que significa también "lo que se padece".

La pasión, en definitiva expresa algo contrario a la acción en algunos casos, el estar uno oprimido por un sufrimiento que nos imposibilita para actuar Sin embargo, cuando hablamos de pasión como inclinación hacia algo en concreto como la que sienten los genios en detrimento de otras actividades, estamos hablando de una pasión activa que dirige el movimiento hacia un fin. También es una pasión activa la que padecen las personas afectadas por un sentimiento tal que focaliza su acción hacia algo determinado como sucede en las obsesiones.

El epicureísmo es una filosofía ideada por Epicuro que la funda como escuela en el 306 a. C. al comrar la finca El Jardín. Epicuro proponía la realización de la buena vida y feliz administrando inteligentemente los placeres y dolores para lograr la ataraxia y además fortalecer el vínculo de amistad con los demás filósofos de El Jardín siento éstos no sólo hombres libres, sino que también contaba con mujeres y esclavos.

Divide la filosofía en:

• Ética: Es la parte que se ocupa de las pasiones, las afecciones, o sea, los placeres y los dolores del cuerpo y del alma.
• Física: Defendieron el atomismo de Demócrito, modificándolo un poco. Todo el cosmos está formado por átomos y vacío. El vacío existe para que los átomos puedan moverse provocando el origen de los fenómenos naturales, el cambio. Pero el vacío no es la nada, el epicureísmo niega la existencia de la nada y niega que la nada pueda crear algo. Como niega la nada, afirma que el universo es infinito, porque si fuera finito tendría límites que colindarían con la nada. Los átomos son indivisibles, porque creían que si se dividían infinitamente podían convertirse en un no-ser. El vacío es de naturaleza intangible y los átomos de naturaleza tangible. El nacimiento de algo empieza según la Teoría de la parénclesis por un movimiento azaroso de un átomo que choca con otro átomo produciéndo una vorágine. Esto fundamenta la libertad en la naturaleza que utiliza Epicuro en su ética. También Epicuro afirmaba que las investigaciones científicas servían para conseguir la felicidad..
• Canónica: Abarca la lógica y la teoría del conocimiento que en ellos fue sensualista, se conoce por los sentidos y lo que percibimos es verdadero, la razón está al servicio de la sensación. Los objetos desprenden imágenes que son recogidas por los sentidos y después con la razón se elabora un juicio. Existen tres criterios de verdad: sesanciones, afecciones y preconcepciones, luego se añadirán las proyecciones imaginativas. Las afecciones (placer y dolor) que nos produzcan las sensaciones nos indican qué acciones tomar. Las preconcepciones son imágenes mentales fruto de la experiencia, pero estas preconcepciones pueden ser equivocadas por un mal uso del lenguaje. Las proyecciones imaginativas suceden en la última fase del proceso de conocimiento puesto que son pensamientos sobre cosas que no vemos pero hemos deducido por lo que vemos. Por ejemplo la teoría de los átomos y el vacío, Epicuro no tenía superpoderes para poder verlos.

Centrándonos ahora en la ética epicúrea, el hedonismo tiene un papel central. Para esta filosofía  todo ser vivo desde que nace busca el placer y evita el dolor, es el criterio básico de conducta en la naturaleza. Distingue primero dos tipos de placeres: cinéticos y catastemáticos. El cinético es el que colorea el placer como por ejemplo el que sentimos al comer algo delicioso. El catastemático es el placer supremo, el placer de la paz que se experimenta ante la ausencia de dolor. Epicuro no distingue un estado neutro como hacían los cirenaicos, para él sólo hay Placer y Dolor, la ausencia de dolor está dentro de lo que él entiende como Placer. También distingue entre placeres básicos, los del cuerpo y placeres mayores, los del alma. El alma sufre más porque puede sufrir por el pasado y por el futuro, mientras el cuerpo sólo es afligido en el presente. Los cirenaicos que eran también hedonistas daban más importancia al placer y al dolor del cuerpo. Epicuro también cree que la mente puede tener poder para contrarrestar el dolor físico. Además también distingue entre placeres Naturales y No naturales. Entre los No naturales están los No necesario (joyas, premios, coronas) y entre los Naturales también encontramos placeres Necesarios (beber cuando se tiene sed, comer cuando se tiene hambre, etc., abrigarse) y No necesarios (el seco, comer rico, etc.). La mayoría de nuestros deseos naturales pero no necesarios como el sexo, el dinero o vengarse surgen y se mantienen coomo pasiones locas y devoradores por opiniones vacías. El sabio epicureo desea sexo, desea dinero y puede desear vengarse cuando está airado, pero desea en otra modalidad a la del necio, pues no le enferma el deseo sino que lo siente de modo natural, no busca sexo como un loco con cualquiera, no es avaricioso y no se venga de forma violenta sino de forma correcta en algunos casos. Estos deseos no son incorrectos, lo que es incorrecto desearlos con la mentalidad del necio.

De modo que para ser feliz lo que hay que conseguir es evitar el dolor, sólo con ello ya estamos en el campo del placer, pero evitar el dolor no es tan fácil como pueda parecer a simple vista. Evitar el dolor no es entregarnos al placer, no es irse de juerga en juerga, tener mucho sexo y beber y comer todo lo que nos apetece en un momento dado. Si esto fuera así, todos los juerguistas serían felices, pero salta a la vista que no es así. Entonces Epicuro explica que hay que ser inteligente, mediante la phrónesis (la virtud que realiza los cálculos de los placeres), debemos elegir entre los distintos placeres y a veces evitar ciertos placeres por los posibles dolores, muchas veces mucho más grandes que el placer experimentado, que conlleven en un futuro. Y además, cuanto menos deseémos mejor, porque será más fácil satisfacernos. La felicidad verdadera, la tranquilidad del ánimo, la ataraxia, se logra de esta forma.

Epicuro también distingue los temores que producen pesares en el alma, e intenta erradicarlos explicando lo ilógicos que son. Por ejemplo, el paso del tiempo, el miedo a la muerte y a los dioses. Respecto al tiempo dice que no es el límite real del placer, sino la ausencia de dolor, algo puede durar un tiempo pero no tiene por qué producir pesar el hecho de dejar de sentir ese placer, es una costumbre equivocada. Respecto al temor a la muerte, Epi, dice que no debemos sentirlo puesto que cuando muramos ya no existiremos como tal y ya no sentiremos nada. Claro que lo que tememos es perder nuestra vida, por ello cree que este deseo de vivir es el que nos causa sufrimiento, y por lo tanto, debemos desprendernos de él. En cuanto a los dioses, los dioses son seres mucho más perfectos que los humanos y no caerían en iras y en venganzas como los necios por lo que no hay que temerlos y además pasan de nosotros.

El estoicismo es una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio en el 301 a. C., llamada así

porque se reunían bajo el pórtico pintado del Ágora de Atenas, era, entonces, la Escuela del Pórtico, que en griego es Stoâ poikilé.Además de Zenón sus filósofos más notables son Cleantes y Crisipo en la primera época de la escuela, de la época media destacan Panecio de Rodas, Posidonio de Apamea con adeptos como Catón el viejo, Escipión el Africano y Catón el Joven. De la época nueva destacan el filósofo Séneca, el liberto Epícteto y el emperador romano, Marco Aurelio.

Los estoicos antiguos dividían la filosofía en: Lógica (Teoría del conocimiento y de la ciencia), Ética (sobre las conductas) y Física (sobre la naturaleza).

Lógica: El conocimiento empieza por las percepciones de los sentidos entendidas como las impresiones que el alma recibe de las cosas. Pero estas impresiones exigen ser confirmadas mediante el juicio ante la representación creada de la cosa que ha sido percibida. sí es correcta, representación cataléptica. Porque los locos y los melancólicos también hacen representaciones pero no son correctas porque no vienen de un objeto existente, y por tanto no son catalépticas. Entonces sucede la aprehensión, el asentamiento de una representación. Cuando se ha aprehendido de forma correcta no hay razón que vaya contra ello. Por lo tanto la opinión es ignorancia, sólo existe la sabiduría o la necedad.

Física: No existe el azar, creen en el destino que es el lógos, que es también Dios y alma del mundo. Parece que este lógos es actividad que recae en la materia, se extiende sobre todas las cosas, defienden entonces los estoicos una especie de panteísmo. Existe también el pneuma, "aliento", el alma que no es puramente inmaterial y es el vehículo del logos.

La física y la lógica se desarrollan para justificar la ética estoica, que entiende que el fin del ser humano es alcanzar la ataraxia, la autarquía y la apatheía.

Ataraxia significa ausencia de turbación, tranquilidad, la autarquía, abastecerse a uno mismo, no necesitar a nadie más para ser feliz y la apatheia la ausencia de toda pasión, la eliminación de todas las pasiones, una indiferencia emocional ante todo lo que acontece en nuestra vida.

Puede parecer extraño desde el punto de vista de nuestra época, en la cultura de la diversión que defiende un ánimo, a veces, exageradamente positivo, que se aferra a algunos restos del romanticismo que como sabemos fue un movimiento de la cultura de la pasión, que una filosofía nos proponga que para ser feliz no debamos sentir nada. Aunque hoy en día, en occidente, también conocemos el budismo zen.

Pero el sabio estoico ha asumido su destino, el lógos universal, y sería un necio si luchara contra él, luchar traería sufrimiento en vano, por lo tanto lo asume e interpreta el rol que se le ha impuesto. Esto es vivir conforme a la naturaleza y a la propia naturaleza de uno mismo, al lógos individual, nuestra razón. Para ello debemos hacer acciones apropiadas, algunas de ellas serán moralmente indiferentes (contraer matrimonio, trabajar en una tienda de chuches) y otras serán rectas y virtuosas (ser justos). Realizar acciones rectas y virtuosas nos hacen vivir conforme a la naturaleza. Pero los estoicos se dan cuenta que muchos seres humanos en la naturaleza actúan contra la naturaleza propia. Esto lo explican por las pasiones, los estoicos entienden que las pasiones son una desviación de la razón, del lógos particular que está enfermo, está débil. Por eso, ante los impulsos que surgen ante provocaciones deliciosas (un cuerpo hermoso, un zapato bonito, un libro muy caro) el sabio los sentirá de forma moderada y se abstendrá porque le parecerá conveniente (autarquía) y el necio sentirá de forma desmedida y se abalanzará sobre ellos. El necio no es irracional, sólo tiene una razón debilitada. El sabio amuralla su lógos para que no lo perturbe el exterior.

Pero también, a veces el sabio puede fingir la pasión en la retórica para persuadir a su oponente y al público para conseguir llegar su mensaje. Y es que la sabiduría llega mejor de una forma revestida de pasión y belleza (poética).

El escepticismo es más bien una forma de vida, pero surge para cuestionar a los dogmáticos, a todos

aquellos que dicen saber la verdad. Destacan Pirrón de Elis, su fundador, Sexto Empírico y Arcelisao. No hay nada justo o injusto, bueno o malo. Lo que enferma a una persona es creer que lo hay, Para ser feliz hay que buscar un estado de ánimo imperturbable ante los éxitos, halagos, los fracasos e injurias y ese estado es la Ataraxia. Para evitar conseguir ese estado de ánimo uno debe evitar

primero hacer juicios, hacer la epochê, la suspensión del juicio ante dos posturas contrapuestas. Puesto que no está en nuestras posibilidades saber si algo es 100% verdad o no, sino sólo lo probable, y sufrir por ello no tiene sentido. Aunque se les critican porque caen en un dogma al decir que al suspender el juicio se logra la ataraxia y que ésta es la felicidad. 


Podemos decir que las tres escuelas buscan la felicidad por medio de la consecución de un estado de no-dolor, proponían una filosofía terapéutica y práctica para sanar los estados alterados de pasiones que llevan a los seres humanos a la perdición.

Calvino y el calvinismo

Se llamaba Jean Cauvin, nació en Noyon, Picardía, a unos 100 km de París, en el año 1509. Fue más conocido en su época por el nombre latinizado de Johannes Calvinus y, para los castellanohablantes, Juan Calvino.

Fue muy religioso ya desde joven y de aguda inteligencia. A los 14 años, como era normal por aquella época, su padre, abogado, le manda a estudiar Humanidades y Derecho en la Universidad de París. Allí tuvo contacto con el mundo humanista y las nuevas corrientes del pensamiento.

En 1531 se adhiere a las ideas reformistas influenciado por Lutero y Zwinglio, rechazando la autoridad de la Iglesia de Roma, dando suma importancia a hacer una lectura individual de la Biblia y aceptando que sólo nos salvamos si estamos predestinados a ello independiente de que hagamos obras de caridad o no.

En 1532, con 23 años, publicó un ensayo brillante sobre De Clementia del filósofo Séneca, ensayo que lo delata como un notable pensador humanista.

Pero Calvino envuelto en sus fuertes convicciones religiosas tomará el camino de los reformadores. 

En Ginebra forma una especie de Estado-Iglesia, que constaba de un consistorio compuesto por doce laicos y seis pastores para que vigilaran cada reducto de inmoralidad y actitudes antidoctrinales de los ciudadanos. Quedó prohibido el juego, el adulterio, la bebida, el baile, el sexo por placer, hizo que fuese obligatorio ir a los eventos religiosos, etc. Cerró los teatros y los bares. Y aunque sorprenda hoy en día, había gente que no lo consideraba lo suficientemente duro, ya que Calvino no obligaba, por ejemplo, a la cuaresma. A todo el que incumplieran las leyes de este gobierno se le acusaba de herejía y se le cortaba la cabeza. 

La doctrina de Calvino experimentó cierta evolución, ya que en un principio creía como Lutero que la Iglesia era invisible, o sea, no era necesaria ni ella ni sus sacerdotes para contactar con Dios, apoyando plenamente el sacerdocio universal, todas las personas son sacerdotes ante Dios. Más tarde cambia de opinión e insta a respetar la iglesia visible. Sin embargo consideraba a los católicos como idólatras, redujo el culto a la misa del domingo. Esta misa consistía en una misa sencilla en francés. La doctrina de Calvino además apoyaba actividades como el préstamo de dinero por el pago de intereses y el comercio.

Miguel Servet

Unos años después, en 1536, cuando contaba con 27 años, publicó su obra La institución de la Religión cristiana donde deja patente sus ideas. Esta obra se convierte en un éxito de ventas pero le señala como un enemigo de la Iglesia católica. Es por ello que se va a Ginebra donde se quedará al verse arropado por la creciente comunidad protestante que reclamaba un líder espiritual, algunos (burgueses) empujados por la necesidad de una religión que apoyase un modo de vida más capitalista. 

Calvino tuvo un pleito con Miguel Servet, un médico aragonés famoso por descubrir la circulación pulmonar de la sangre, pero que también era religioso, un religioso que rechazaba la Santa Trinidad considerándola un monstruo de tres cabezas, muy provocador y con ideas panteístas. Se metía constantemente en líos por sus provocaciones, una de ellas, mandarle al mismo Calvino su libro La institución de la religión cristiana lleno de anotaciones carentes de ningún respeto. Esto, como cualquiera pueda imaginar, encolerizó a Calvino y el hecho de que fuera detenido Servet en Ginebra parece señalarle como principal culpable de su condena. Sin embargo la Santa Inquisión ya lo andaba persiguiendo desde hacía tiempo. No se sabe por qué Servet pasó por Ginebra, por qué decidió quedarse allí en lugar de elegir ser retornado a Vienne. Pero no está claro que fuera directamente Calvino el que promoviera la muerte de Servet.

John Knox

Calvino murió en el año 1564.

El cavinismo se dinfundió por Francia, Paises Bajos, Escocia e Inglaterra. John Knox introdujo el calvinismo en Escocia convirtiéndose al poco en la religión oficial, llamándose la Iglesia presbiteriana. En Francia la situación fue mucho más conflictiva, los hugonotes protagonizaron una sangrienta guerra de religiones.

Frases de Juan Calvino:

• Cada uno de nosotros es, incluso desde el vientre de nuestra madre, un maestro artesano de ídolos.

• Sin conocimiento de uno mismo no hay conocimiento de Dios.

• Hay que recordar que el diablo tiene sus milagros, también.

• Un perro ladra cuando su amo es atacado. Yo sería un cobarde si es atacada la verdad de Dios y permanezco en silencio.

• La mente del hombre es como una tienda de idolatrías y supersticiones.

• Pudo, pues, Adán, si quería, permanecer como había sido creado; y no cayó sino por su propia voluntad. Mas porque su voluntad era flexible tanto para el bien como para el mal, y no tenia el don de constancia, para perseverar, por eso cayó tan fácilmente. Sin embargo, tuvo libre elección del bien y del mal; y no solamente esto, sino que, además, tuvo suma rectitud de entendimiento y de voluntad, y todas sus facultades orgánícas estaban preparadas para obedecer y sometérsele, hasta que, perdiéndose a sí mismo, destruyó todo el bien que en él había...

• En resumen, cuando seamos injuriados injustamente por los hombres, no tengamos en cuenta su malicia (lo cual no conseguiría más que exasperar nuestro dolor y provocarnos a mayor venganza), sino acordémonos de poner nuestros ojos en Dios, y aprendamos a tener por cierto que todo cuanto nuestros enemigos intentan contra nosotros ha sido permitido y aun ordenado por justa disposición de Dios...

• ...pero nadie podrá negar que todos llevamos en nuestro pecho esta semilla del mal. Porque igual que un cuerpo cúando tiene en sí la causa de su enfermedad no se dice ya que esté sano, aunque aún no haya hecho su aparición la enfermedad ni experimente dolor alguno, del mismo modo el alma no podrá ser tenida por sana encerrando en si misma tanta inmundicia. Y aun esta semejanza no tiene plena aplicación; porq ue en el cuerpo, por muy enfermo que esté, siempre queda alguna fuerza vital; pero el alma, hundida en este cieno mortal, no solamente esta cargada de vicios, sino además vacía de todo bien...